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强悍的信心和《宗教经验之种种》

上一讲谈到《地藏菩萨本愿经》,它显然并没有它许诺的那么灵验,但为什么还会有人笃定地相信它呢?

这一讲我会从美国第一位心理学家威廉·詹姆士的名著《宗教经验之种种》,来跟你分析“强悍的信心是怎么来的”。先提一个问题:如果说“耳听为虚,眼见为实”,人们有没有可能对神佛“眼见为实”呢?

1. 破绽和解释

在正式进入这个问题之前,你可以想想上一讲讲过的《左传》故事里,蹶由对占卜的理解:占卜的结果一定是准的,只是不一定应验在当前的事情上,所以城濮之战的占卜结果应验在了邲之战上。现在我们看一下时间线:城濮之战发生在公元前632年,邲之战发生在公元前597年,两者间隔三十五年。

求神问卜,既然是求是问,必然存在一个信息传递的过程,也许走完这个过程真的需要很长时间,所以占卜的应验才会发生延迟。已知宇宙当中最快的速度是光速,如果信息以光速传播,能够推导出什么结论呢?

物理学家伽莫夫就这样计算出来上帝住在离地球9.5光年的地方。因为在1904年爆发了日俄战争,俄国败给日本之后,俄国教会祈求上帝惩罚日本,到了1923年,日本爆发了关东大地震。那么算法很简单:(1923-1904)÷2=9.5。

宗教徒当然不会欣赏这样的玩笑,上帝既然无所不能,神佛既然神通广大,哪有可能受到物理法则的限制呢?但是,为什么就连《地藏菩萨本愿经》所遭遇的那个铁证如山的质疑都动摇不了人们的信念呢?

事实上,就算有再多的铁证也总是无济于事的,因为很多信徒根本就没想过要做任何反驳。在他们看来,夏虫不足语冰,讲道理是讲不通的。他们最常见的应对话语是:“没有实修的人是不会懂的。只要你坚持实修,总有一天会懂。”

教外的人很容易把这种话当成乏力的敷衍,这就误解了信徒们。设想一下,如果你在实修的过程里真的见过神佛,真的感受过神佛带给你的无与伦比的、任何语言都没法形容的体验。那么可想而知的是,任凭质疑者拿出如山的铁证,也不会动摇你的真知灼见。

对于大多数人来说,这就好比他们真切地感受到自己的存在,也同样真切地感受到别人的存在,更同样真切地在自己和别人的交往过程中产生过各种刻骨铭心的喜怒哀乐,那么无论佛陀再怎么证明“诸行无常”、“诸法无我”,他们也不会相信。

当我们通观佛教的发展历程,遍览各宗各派奉持的经典,就会发现真正相信“无我”理论的人实在找不出几个。如果有谁真的通过修行,把分别心消除掉了,不知道该怎么理解“为什么别人吃完饭自己还饿”这种问题。

怎么才能让一个人信心坚定呢?仅靠那些既抽象又反常识的哲学思辨是远远不够的,至少对绝大多数人远远不够。就算再加上社群的影响力,也不足够。

对于常人来说,耳听为虚,眼见为实。只有实实在在地见过神佛,并且交流过,感受过那种超凡的力量,才会使一切疑虑冰消瓦解,从此矢志不渝。之所以很多宗教徒轻视理论,重视实修,就是因为他们在实修的过程里真的有过,甚至不止一次地有过这样的体验。

教外人士总是不能理解:怎么可能真的有人见过神佛呢?但是,无数宗教徒,无论是基督徒还是佛教徒,或者婆罗门、耆那教等等,都有过这种体验,都见过自己相信的神佛。他们当中的很多人还都记述过自己的非凡经历,这些记载遍布各个时段和各个文明,很难让人相信它们只是不约而同的谎言。这该怎么解释呢?

2. 威廉·詹姆士和《宗教经验之种种》

19世纪的美国心理学家威廉·詹姆士(William James, 1842-1910)专门研究过这个问题。

我们知道不仅美国的历史很短,心理学的历史也很短,所以“19世纪的美国心理学家”这个头衔意味着詹姆士是美国的第一位心理学家。

你也许不熟悉他的名字,但一定知道他留下的三笔精神遗产:

在心理学上,“意识流”的概念就是他的创见,后来才有了文学圈里的各种意识流小说;
“潜意识”也是他的贡献,后来被弗洛伊德发扬光大;
在哲学上,“实用主义”的一些重要主张就是他的发明,让我们不要再去追求绝对真理,而要认识到,凡在一时一地有良好收效的就是真理。换言之,真理取决于效用,并且与时俱进。

19世纪的心理学还是一门相当粗糙的学问,没有今天的高科技手段,看不到大脑是如何运作的,实验也不很受到重视。威廉·詹姆士甚至不愿意承认自己是一名心理学家,他用自嘲的口吻说过,他上过的第一堂心理学课是自己讲的。

的确,在詹姆士求学的阶段,美国大学还不曾开设心理学专业。詹姆士学的是医学和解剖学,早先的研究方向是解剖学和生理学。至于心理学,到底该算一个独立的学术专业还是仅仅算作生理学的一个分支,这在当时还是一个很有争议的问题。不过时至今日,心理学该不该还原到生理学层面,恐怕真有老调重弹的必要了。

詹姆士当时在心理学上的一大贡献,就是用心理学的手段分析宗教问题。

1901年,他受英国爱丁堡大学的邀请,做连续二十场的主题演讲,题目是《宗教经验之种种》(Varieties of Religious Experience)。演讲稿后来整理成书,成为宗教研究领域的一大经典,即便在今天看来依然没有过时。

詹姆士把宗教分为两类:第一类是制度化的宗教,是由一个人的成长环境带给他的;第二类是个人体验式的宗教,来自于人和神佛直接发生的联系。他关注的是第二类,为此搜罗了海量的素材,尤其是各种宗教人士的传记和书信,为我们展现出那种最坚定的、不可理喻的信仰究竟从何而来。

我先简单概述书中的一个例子:某人在一封信里谈到自己的一次神秘体验,说某天正在和朋友探讨精灵的事情,忽然觉得全世界在面前沸腾起来,好像有一个模糊的命运从深远的太空隐隐出现。自己从不曾这样明确地感到上帝就在自己的身体之内,同时也在自己的周围,充满整个房间。空气里好像有某种神秘的力量在运动。他张口说话,发现自己的声音像一名先知那样镇定。

再比如一位教士的回忆,说晚上站在山顶,产生了某种天人合一式的体验。个人的灵魂和无垠的宇宙融为一体,对周边事物的感觉完全消失了,只感到自己和上帝以及这世界上所有的美、爱、悲哀与诱惑站在一起,刹那间感到一种不可名状的喜悦。

他相信,就在那一刻,自己面对着上帝,并且在上帝之内获得重生。从此以后,任何关于上帝存在与否的讨论都不能动摇他的信仰。他相信,所有看到过上帝的人一定和自己有过相同的经验和感受。

的确,还有很多人都讲过同样的体验。而尤其耐人寻味的是,无论哪一个宗教的信徒,都有过相同的体验。唯一的不同就是:基督徒和上帝合一,婆罗门和梵天合一,佛教徒和佛祖合一。

詹姆士并没有研究中国的儒家,其实在儒家世界里也有不少同类的事例,王阳明的《传习录》里边就不乏例证。常有宗教人士说“世界上的各种宗教都是相通的,万法归宗”,这话虽然在理性意义上不能成立,但从神秘体验的共性来看,还真是这样。

今日得到

这一讲的重点是,威廉·詹姆士搜罗了大量宗教人士的传记和书信,为我们展示了各个宗教的神秘体验,这大概就是那种最坚定的、不可理喻的信仰的原因。

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各个宗教的神秘体验,大概就是那种最坚定的、不可理喻的信仰的原因。
今日思考

阳明心学里边有一个“心外无物”的著名命题,这话貌似荒谬,难道在我们感知以外的事物真的都不存在吗?很多人都没见过自己的曾祖父,难道曾祖父也不存在吗?

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